反杜林论读后感

　　《反杜林论》既总结了马克思主义诞生后无产阶级革命的经验和自然科学发展的成就，又阐述了无产阶级关于战争和军队的基本理论原则，《反杜林论》是一部第一次全面系统地阐述了马克思主义的三个组成部分的马克思主义的百科全书同时又具有极重要的理论价值，为无产阶级军事科学的创立奠定了基础，是马克思主义发展史上的一座丰碑。

　　失败乃成功之母，而《反杜林论》则诞生于马克思主义跌跌撞撞的发展史中一次错误的摸索。19世纪70年代杜林打着“社会主义”这块金字招牌，并冠以“科学”的伪装的“杜林论”诞生：杜林着书立说，并且发表了一系列着作，以假乱真，反对马克思主义。杜林认为，人类认识的出发点不是客观存在的物质世界，而是某些“原则”，他主张“原则在先”，即先有思想后有物质，否认物质世界的客观性，把人的意识看成是纯粹思维的产物。这使当时的德国党面临一个十分艰难的抉择：是以杜林主义作为党的理论基础，还是以马克思主义作为党的指导思想？此时马克思为了扞卫科学社会主义的学说，使刚刚统一起来的德国党沿着正确道路前进，他必须批驳杜林主义。于是，在马克思的大力支持下，恩格斯花了两年多的时间，写下了一系列批判杜林的文章，在德国党的机关报——《前进报》上陆续发表。1878年7月印成单行本，这就是着名的理论巨着——《反杜林论》。在《反杜林论》一文中恩格斯指出，思维和意识所具有的独立性是相对的。意识一旦产生，就具有相对的独立性，然而这种独立性只是相对的东西。不应当使物质世界与思维相适应，而应当使思维去适应物质世界。思维、意识来源于实践，它们也必须同实际情况相结合，如果离开实践，它就会成为不可想象的东西。在此，我认为《反杜林论》在马克思主义发展史上取得的成就绝对离不开恩格斯与杜林两人的针尖对麦芒，他们二人一人抨击马克思主义，一人批驳杜林主义，在这个过程中恩格斯不断完善《反杜林论》并最终完成一次质的蜕变。

　　在《反杜林论》一文中恩格斯提出了很多的观点，但是最令我感兴趣的还是恩格斯提出的对于“世界统一于什么”和“经济与政治暴力的关系”的观念给我带来的印象尤为深刻。

　　恩格斯认为：“世界的真正的统一性是在于它的物质性。”有力的概述了世界上的现象无论多么千差万别，都是根源于物质的统一性，都是物质的表现形态，都是不依人们的意志为转移的。

　　恩格斯这一观念狠狠地批判了杜林的世界统一于存在的折衷主义：杜林认为，因为人的思维是统一的，所以现实世界才是统一的。杜林所说的“存在”，与我们通常所说的“存在决定意识”这个命题里的“存在”，含义是不同的。我们所说的“存在”，是指客观存在的东西，它与“自然界”、“物质”等，是同一系列的概念。而杜林所说的“存在”，是十分含混的，它的含义相当于“有”这个概念。按照杜林的说法，“精神”、“上帝”都是“存在”的。杜林这一模糊不清的观念脱离了客观事实，注定被推翻。

　　恩格斯在文中曾指出：历史上基础性的东西不是暴力，而恰恰是经济。在资本主义制度下，资产阶级对无产阶级的政治统治，就是为了榨取工人的剩余价值。例：私有制产生的根源即在于经济领域，而不在于暴力；资本主义制度的产生也不是暴力作用的结果，而是商品生产进一步发展的产物；暴力是以武器的生产为基础的；恩格斯通过对经济与政治暴力的全面分析正确诠释了这二者之间的关系，最终认为暴力在具体历史条件下确实能起到积极作用，但不能违背经济的规律。

　　反杜林论读后感（二）

　　百年以前，恩格斯发表了《反杜林论>>这一重要文献。虽然时间久远，但是，它充分体现了恩格斯的自然科学辩证法的总体思想。百年以后，我们身处于社会主义新时代，回首人类社会发展的一些经历和过程，突然发现恩格斯思想的高度概括能力和对未来人类社会发展的指导作用。事实上，《反杜林论》一书中，恩格斯就现代社会主义给出了解释"现代社会主义，虽然实质上是由于对现存社会中有产者和无产者之间，工人和剥削者之间的阶级对立进行考察而产生的。但是，就起理论形式来说，起初却表现为十八世纪法国伟大启蒙学者所提出的各种原则的更彻底更进一步的发展，社会主义的最初代表摩莱里和马布利也是属于启蒙学者之列的"所以，由此我们可以知晓科学社会主义的来源。

　　而从"绝对真理，理性和正义在每个学派的创始人那里又是各种不相同的；而因为在每个学派的创始人那里，绝对真理，理性和正理的独特形式又是由他的主观理解生活条件，知识水平和思维发展程度所决定的，所以，解决各种绝对真理的这种冲突的办法就只能它们互相磨损。"实际上，上述文字既体现了恩格斯思想的辨证性又对"绝对真理，理想和正义"作出了批评和解释。并对一些非正义学派的谬论作出了抨击。而在辩论的激流中各种学派创始人的比较温和的批评意见就像溪流中一样地磨光起锋利的棱角，这种混合物就愈加容易构成。所以唯物史观和剩余价值学说的创立是为了使社会主义变成科学就必须把它置于现实基础之上的。当自然观的这种变革只能随着研究工作提供响应的证实的认识材料而实现的时候。当然，恩格思自然辩证法结论对比作出了明确且辨证的解释。我们可以看出作为百年以前的《反杜林论》一文，对后来的社会主义发展的预言性和概括化，我们可以了解到恩格斯思想的正确性。

　　在对未来社会主的设想上恩格斯也在《反杜林论》中作出了相应的诠释。他指出全部原料，生产工具和生活资料，从特权阶级的支配中夺过来，并且把它们转交给全社会作为公共财产，这样才把它们变成社会基金。

　　正是因为社会主义这公共享有物质和权利的特性，才真正实现社会主义的价值，使长期处于下层生活中的人们享有人人平等，物质公有的权利。这是百年以来所有权利的一个巨大突破。自史以来，除了原始社会早期，其余的社会都存在着不平等现象，人们多多少少都在受着压迫没有做到人人平等，但是社会主义做到了。这也正是社会发展的最终阶段让人人平等的权利。当然恩格斯的贡献不只是这些，他还明确了"未来将决定，土地只能归国家所有"事实上提地国有化和消灭旧式分工和城乡对立同等重要。因为社会一旦占有生产资料，它们会直接以社会化形式把它们应用于生产，每一个人的劳动无论起特殊用途是如何的不同，从一开始就成为直接的社会劳动。并且资产阶级和无产阶级，恩格斯也正确且辨证的阐述了它们之间的关系。"除了封建贵族和市级等级之间的对立，还存在着剥削者和被剥削者，游手好闲的富人和从事劳动的穷人只的一般对立"所以，就由此可以得出无产阶级是最适合领导人们的阶级。因为无产阶级不会剥削人们和欺压人们，为真正实现社会主义作出了实质性的进展。

　　所以《反杜林论》一文中，恩格斯不仅辨证的对待了问题更提出了许多问题的发展动态，并且处于现代社会主义的我们映证了恩格斯的观点的准确性和预见性。恩格斯思想的高度概括能力和对未来人类社会发展的指导作用，是我们受益非浅。

　　反杜林论读后感（三）

　　全书共分五个部分，即序言、引论、哲学、政治经济学、科学社会主义。《反杜林论》总结了马克思主义诞生后无产阶级革命的经验和自然科学发展的成就，第一次全面系统地阐述了马克思主义的三个组成部分，是一部马克思主义的百科全书。在书中恩格斯批判了杜林的先验主义方法，提出了历史唯物主义方法和研究社会伦理的基本原则；论述了平等观的历史发展；阐述了社会中的隶属关系和公民权利等问题，为建立马克思主义社会伦理学奠定了理论基础。

　　一、关于《反杜林论》中的人权

　　人权观念，作为资产阶级的意识形态是资产阶级为了适应发展资本主义的需要，在反对封建制度的斗争过程中提出的，它是完全为资本主义经济制度和政治制度服务的。

　　在《反杜林论》中，针对杜林摇旗呐喊的“一般人的主权”、“个人的主权”等抽象的平等、绝对的自由，恩格斯给予了尖锐的批评，认为这些都是没有实质内容的空话。在恩格斯看来，人是具体的，是存在于一定社会关系中的，只要阶级制度还存在于人类社会，这种抽象的平等和权利就是不存在的。因为在资本主义国家，资产阶级宣称的“私有财产不可侵犯”是最基本的人权，然而对于雇佣工人来说，靠自己的劳动得来的东西仅仅够勉强维持自己的生命再生产，他们并不拥有所谓的“私人财产”，经济上的不平等，地位的悬殊，必然导致社会地位、政治生活中的不平等。这种不平等的根源在于资本主义制度本身。因此，资产阶级大力鼓吹的“人权”，事实上只是虚无缥缈的。

　　二、关于《反杜林论》中恩格斯的平等观念

　　“人生而平等”是自十八世纪至今广泛传播的命题，从人类学的意义上说，人作为同类具有相同性，应当是平等的。这里所说的抽象的平等性，是人应当平等的一个自然性根据。但是，从辩正唯物历史观来看，这个提法是不正确的，人生来是什么样子，这是一个自然事实。这个自然事实与人们在社会上是否被一视同仁的对待这一政治和伦理原则之间，并没有必然的联系，它是不可能解释人在社会上为什么不平等的根源。

　　在《反杜林论》中恩格斯强调，研究社会现象，包括研究道德现象，只能遵循辩证唯物史观，运用科学的方法，才能得出客观的、正确的结论。

　　恩格斯指出，历史发展的必然性和社会权利决定着人们取得生活资料的方式，所以人们是否具有平等的地位，一方面在于社会发展的必然性，既一定的社会政治、经济条件；另一方面在于实际的社会权利，包括既得权利以及权利实现的形式。

　　三、关于《反杜林论》中批驳杜林的先验主义

　　杜林在研究社会问题时，使用数学方法的先验论，(将社会现象公式化，他把每一类认识对象分为最简单的元素，再把同样简单的公理应用于这些元素，然后得出结论。他认为对待社会问题、道德问题也像对待数学问题一样，应当以个别的简单的基本形式、公理来解决。杜林的“最简单的要素”就是两个抽象的“人”。按照他的说法，“两个人的意志，就其本身而言，是彼此完全平等的，而且一方不能首先向另一方提出肯定的要求”。这样，就有了道德的正义和法律的正义。恩格斯则尖锐地指出，杜林的研究方法就是先验主义研究方法，其基本特点是：研究某一对象的特性不是从对象本身去认识，而是从对象的概念中逻辑地推论出来。这样研究的结果，导致不是概念和对象相适应，而是对象去适应概念。而杜林所谓的“公理”不过是幼稚的、肤浅的主张。恩格斯在《反杜林论》中，系统阐述了历史唯物主义的方法论，他指出研究社会生活领域的问题不能用先验的方法，而是要首先尊重社会，会事实及其历史发展。

　　恩格斯这部《反杜林论》真不愧是一部经典的马克思主义巨着，通过研读使我明白了世界上绝没有抽象的、孤立的公正，更谈不上建立在阶级社会中的绝对人权，要想判断公正平等，就一定要以历史唯物主义的观点来看待人在社会中的发展和联系。只有这样，才能避免人权的口号成为资产阶级维持其利益的借口，才能真正地实现人在社会中的全面发展，体现人权的实质。